Vairums cilvēku pasaulē, domājot par pirti, iedomājas vienu konkrētu lietu: nelielu koka istabu ar sildītāju stūrī, termometru pie sienas, automātisku taimeri un uzrakstu, kurā teikts, ka piecpadsmit minūtes ir maksimālais ieteicamais sesijas ilgums. Tas ir tas, kas pirts ir kļuvusi rajona sporta klubos un ķēžu viesnīcās, un nekas nav par to slikts. Tā dara to, ko sola.
Bet tas nav tas, kas pirts patiesībā ir tajā pasaules daļā, kur prakse ir dzimusi. Mežos un ezeros starp Helsinkiem, Tallinu, Rīgu un Viļņu — un Norvēģijas augstajās ielejās, kur tradīcija gandrīz nomira un tagad atgriežas — pirts ir ēka, rituāls, sociāla institūcija, dažreiz svēta vieta un vēsturiski tā vieta, kur cilvēks dzima un tika sagatavots kapam. Sporta kluba kaste ir tam tas pats, kas mikroviļņu ēdiens ir četras stundas uz uguns gatavotam mielastam.
Pamēģināšu tās godīgi salīdzināt.
Somu sauna: zīmolvārds
Vārds sauna ir somu, un somi tik pilnīgi uzvarēja valodu karā, ka «sauna» tagad ir globāls termins katrai prakses variantai, desmitiem valodu. Uz vienu somu nāk divas vai trīs somu pirtis — aptuveni trīs miljoni pirts uz piecarpus miljoniem iedzīvotāju. UNESCO somu pirts kultūru 2020. gadā iekļāva nemateriālā kultūras mantojuma sarakstā.
Somu stils tradicionālākajā formā ir savusauna — dūmu pirts. Bez skursteņa. Akmeņu kaudze virs koka uguns, kas deg stundām, piepildot istabu ar dūmiem. Kad koks ir izdedzis, dūmi tiek izlaisti, sodrēju nomelnoušās sienas siltumu notur stundām, un gaiss iekšā ir īpašā kvalitātē — mīksts, dziļš, gandrīz samtains —, ko neviens elektriskais sildītājs uz Zemes nav reproducējis. Tieši to vecākie somi domā, kad jums saka, ka parastā pirts patiesībā nav īsta pirts.
Modernā, pieejamākā somu pirts ir karsta (80–110 °C) un samērā sausa. Uz akmeņiem lej ūdeni, lai radītu löyly, tvaika uzliesmojumu, kas ir viss jēgas. Cilvēki parasti sēž klusi. Kailums ir noklusējums; jaukti sieviešu un vīriešu pirts ir tikai ģimenei vai šķiroti pēc dzimuma. Lauantai on saunapäivä — sestdiena ir pirts diena. Gandrīz katrai vasarnīcai ir sava. Helsinku Burger King arī ir, kas runā par to, cik dziļi tas šeit ir iesakņojies.
Igauņu suitsusaun: UNESCO oriģināls
Igaunijas dienvidos, reģionā Vērumā, jūs atrodat senāko nepārtraukto dūmu pirts tradīciju uz Zemes. Tā UNESCO sarakstā iekļauta 2014. gadā — sešus gadus pirms somu ieraksta —, un igauņi klusi lepojas, ka bija tur pirmie.
Igauņu suitsusaun (vietējā vēru dialektā savvusann, kas tuvāka somu vārdam) funkcionāli ir identiska somu savusaunai: akmeņu kaudze, koka uguns, bez skursteņa, sodrēju iekrāsotas sienas, mīksts, ilgstošs siltums. Tas, ko UNESCO ieraksts patiešām saglabā, nav ēka, bet tradīcija — mazgāšanās paradumi, vihu (viht) gatavošana, pirts būvēšana un uzturēšana, un izšķiroši — gaļas kūpināšana tajā pašā ēkā brīvos laikos.
Šī pēdējā detaļa pasaka kaut ko svarīgu par dūmu pirts vietu lauku dzīvē. Tā bija daudzfunkcionāla ēka. Tur peldējās sestdienas vakarā. Tur kūpināja šķiņķi pārējās nedēļas dienās. Tur dzemdēja. Tur mazgāja mirušos pirms apbedīšanas. Tā bija tīrākā, karstākā, sterilākā telpa visā saimniecībā, un tieši tāpēc tur notika svarīgākie cilvēka dzīves bioloģiskie notikumi. UNESCO to sauc par «dzīves veidu», ne par arhitektonisku formu, kas ir tieši pareizi.
Latviešu pirts: rituāls
Šī ir tā, ko es zinu vislabāk, jo tā ir mana.
Latviešu pirts dalās dziļā baltu un ziemeļnieku saknē ar visu iepriekšminēto — koka uguns siltums, ūdens uz akmeņiem, lapu slotas, lēciens aukstā ūdenī, bieži dūmu variants senākajā tradīcijā. Bet kaut kad pēdējās desmitgadēs, kamēr somi pirti industrializēja un ievietoja katrā biroja pagrabā, latvieši izvēlējās pretējo ceļu. Mēs pirti pārvērtām par rituālu. Četru stundu ceremoniālu pasākumu, ko vada apmācīts meistars, strādājot ar vienu vai divām personām vienā reizē.
Lūk, kā tas patiesībā izskatās labākajās vietās:
Jūs ierodaties vēlu pēcpusdienā. Jūs satiekaties ar savu pirtnieku — pirts meistaru —, kurš pavadīs pāris minūtes, jautājot, kas jums vajadzīgs. Viņš varbūt ielies tējas no zālītēm un palūgs noteikt nodomu sesijai. Ne neveiklā, izrādīgā veidā. Klusi, kā ārsts jautātu, kas sāp.
Tad jūs ieiet siltajā telpā. Siltums uzlādējas pakāpeniski — latviešu pirts ir maigāka nekā somu pirts, ar uzmanīgu temperatūras un mitruma līdzsvaru, ko meistari mācās lasīt pēc sajūtas. Jūs ietin, beržē ar sāli vai medu, otē ar bērza, ozola, kadiķa, vērmeles vai jebkura, ko meistars izvēlējies konkrētai sesijai, atkarībā no sezonas un tā, ko viņš ir nolēmis, ka jums vajadzīgs. Pēršana — pēršana — nav sišana. Tā ir ritms, gandrīz perkusija, izpildīta uz visa ķermeņa, kamēr jūs guļat ar aizvērtām acīm.
Pēc katras siltuma kārtas jūs izejat ārā un nirstat aukstā dīķī. Tad jūs atpūšaties. Tad atkal iet iekšā. Šis cikls atkārtojas trīs vai četras reizes trīs līdz četru stundu laikā. Beigās ādā ierīvē medu. Var būt dziedāšana, augu uzlējumi, ziemā kontrasts ar sniegu. Meistars galvu uztur vēsu ar slapju lupatu vai filca pirts cepuri — pārkarsēt galvu ir tas, ko cilvēki izdara nepareizi neapmācītās pirtīs — un seansus laikoja tā, lai jūs svīstu, neizsmejot.
Viss kopumā ir patiešām dziļi. Beigās jūs neesat tik daudz atslābinājies, cik apstrādāts. Cilvēki dažreiz raud. Cilvēki bieži tajā naktī guļ labāk, nekā guļ mēnešus.
Lai šo darbu darītu pareizi, pirtnieks formāli mācās vienu līdz divarpus gadus kādā no vairākām pirts skolām (Lielzemenes, Pirts skolā Ziedlejās un citās) — un vairums meistaru turpina mācīties pēc tam, jo ir simtiem ārstniecības augu, ko iemācīties, desmitiem slotas tehniku, pareiza saprašana, kad pielikt siltumu un kad to atslābināt, un vesels tautas zināšanu kopums par sezonām. Somiem varbūt ir visvairāk pirts uz vienu cilvēku; latviešiem, ticami, visvairāk pirtnieku uz vienu cilvēku.
Daži no senākās tradīcijas paradumiem joprojām parādās modernā praksē. Pirtīžas ir rituāls, ko izpilda neilgi pēc bērna piedzimšanas — vēsturiski pirts bija tā vieta, kur bērns patiesi piedzima, un joprojām ir vieta, kur māte un bērns kopā veic savu pirmo formālo mazgāšanos. Otrā dzīves galā mirušos tradicionāli pirms apbedīšanas mazgāja pirtī. Tautasdziesmas pirti sauc par Māras pirts vai Laimas pirts — Māra un Laima ir senas latviešu dievietes, un dziesmas saka, ka viņas atrodas pirtī, kad sākas jauna dzīve. Latvieši šīs ticības neatmeta, kad viņus kristianizēja. Viņi tās klusi paturēja pirtī.
Īsts pirts rituāls augstas klases vietā maksā no 150 līdz 200 € par cilvēku, dažreiz 300 € par pāri greznākajos kūrortos (Ziedlejas, Žadeīta Pirts, Meža SPA). Tas nav lēts. Bet jūs maksājat par četrām stundām vienas personas pilnu uzmanību, telpā, ko viņš jums ir karsējis visu pēcpusdienu, ar zālītēm, ko viņš pats ir savācis un sagatavojis. Pēc kritērija «izdotā nauda uz reālu pārmaiņu tajā, kā jutīsities pēc tam» tas ir viens no labākajiem darījumiem, kas pieejams Eiropā.
Lietuviešu pirtis: vecākais brālis, mazāk ceremonisks
Lietuviešiem ir sava pirts tradīcija, un vārds atšķiras no mūsējā par vienu burtu: pirtis, ne pirts. Vēstures ir dziļi savijušās — gan latviešu, gan lietuviešu valoda nāk no kopīga baltu sakņu, un mazgāšanās paradumi attīstījās kopīgi pirmskristīgajā laikā.
Lietuviešu pirts tradīcija vairāk pievēršas augu medicīnai un klusam rituālam nekā četru stundu teatrālajai latviešu ceremonijai. Ir cienīga Lietuvas Pirts akadēmija, kas apmāca praktiķus. Pirts slotas latviski ir slota, lietuviski — vanta. Augu zināšanas ir tikpat dziļas. Arheoloģiskās izrakumos Kernavā, viduslaiku Lietuvas galvaspilsētā, atklāta 14. gadsimta dūmu pirts ar nemizotām priežu baļķiem, kas liecina, ka prakse Baltijas cilšu dzīvē bija plaši izplatīta gadsimtus pirms Lietuvas kristianizācijas 1387. gadā.
Ja jautāsiet lietuvietim par pirti, viņš jums teiks: «Pirts ir jābūt tā, kā baznīcā.» Tā ir reāla teiciens, un tas pasaka daudz par to, kā baltu tautas vienmēr ir sapratušas šo praksi.
Norvēģu badstu: tradīcija, kas gandrīz nomira
Šai ir pati pārsteidzošākā vēsture.
Norvēģu vārds pirtij ir badstu — bad nozīmē mazgāšanu, stu nozīmē apkurinātu telpu (radniecīgs ar angļu «stove»). Vikingiem bija badstu. Norvēģu saimniecībām tās bija visu viduslaiku. Tad Skandināvijā ieradās Reformācija, un luterāņu morālisti nolēma, ka kopēja kaila mazgāšanās ir nepieklājīga, un nākamajos gadsimtos norvēģu badstu kultūra klusi nomira. Līdz 1860. gadiem etnogrāfs apgalvoja, ka atradis valsts pēdējo praktizējošo peldētāju, attālā dienvidu ielejā.
To, kas Norvēģijā tradīciju turēja dzīvu, ironiski, bija nevis norvēģi, bet somi — Kveni arktiskajos ziemeļos un Meža somi dienvidaustrumos, abi atzīti nacionālās minoritātes, kas nekad nepārstāja peldēties un nekad neko par to neskaidroja. Trīs simti gadu badstu Norvēģijā bija somu minoritātes prakse uz norvēģu zemes.
Tad ap 2000. gadu notika kaut kas ievērojams: norvēģi atkal sāka būvēt badstuer. Somu arhitekts vārdā Sami Rintala uzbūvēja peldošu pirti fjordā. Citi to kopēja. Tagad Oslo ostā ir vairāk nekā ducis peldošu pirts, ar rezervācijām mēnešus uz priekšu, un norvēģu pirts kultūra piedzīvo pilna mēroga atdzimšanu — bet ar īpašu norvēģu raksturu, daudz arhitektoniskāku, atvērtāku, vairāk arhitektu radītu nekā vecāka somu tradīcija. Mazāk rituāla, vairāk estētikas.
Norvēģu stāsts ir interesants ar to, ko parāda: kad tradīcija nomirst, kultūras noteikumi nomirst kopā ar to, un tas, kas atgriežas, ir brīvāks, lai sevi izdomātu pa jaunu. Daudzas globālās pirts tendences, ko šobrīd redzam — publiskas peldošas pirts, dizainorientētas instalācijas, pieejamas cenas —, vairāk līdzinās Norvēģijai nekā Somijai.
Sporta kluba pirts: kas tā ir un kas nav
Tagad mēs nonākam pie mazās koka kastes jūsu rajona sporta klubā.
Tas, kas jums tur ir, — modernā, elektriskā, sausā gaisa variants —, kas darbojas pie 80–100 °C, bez minamā mitruma, piecpadsmit minūšu taimera, stikla durvīm, klusumā. Nekas par to nav slikti. Karstums dara to, ko karstums dara. Jūs svīst, asinsrite uzlabosies, pleci atslābst, un aukstā ziemas dienā tas ir maza žēlastība.
Bet tā ir patiešām cita lieta nekā jebkura no iepriekš aprakstītajām tradīcijām. Nav uguns, nav dūmu, nav meistara, nav slotas, nav augu zināšanu, nav kopienas, nav rituāla, nav četru stundu loka. Sporta kluba pirts ir siltums izvilkts no konteksta, tāpat kā espresso papīra glāzē ir kofeīns, izvilkts bez itāliešu kafejnīcas. Abi ir noderīgi. Neviens nav tas pats, kas oriģināls.
Interesanti, ka pārējā pasaule šobrīd atklāj oriģinālu pa jaunu. Londonā, Bruklinā, Berlīnē, Melburnā atveras sabiedriskās pirts. Cilvēki mācās par pirts meistariem. Latvieši un somi brauc uz ārzemēm, lai mācītu tehnikas. Sporta kluba kasti papildina kaut kas dziļāks.
Trešā vieta
Ir sociologs, vārdā Ray Oldenburg, kurš 1989. gadā publicēja grāmatu The Great Good Place, kurā argumentēja, ka cilvēkam ir vajadzīgi trīs dažādi sociālie telpu veidi, lai pareizi funkcionētu. Jūsu pirmā vieta ir mājas. Jūsu otrā vieta ir darbs. Jūsu trešā vieta ir kaut kur citur — neitrāla zeme, kur jūs regulāri ejat, kur sarunas nav iepriekš sagatavotas, kur jūs varbūt pazīstat regulāros apmeklētājus, bet neko viņiem neesat parādā, un kur mājas un darba sociālās hierarhijas neattiecas.
Klasiskās trešās vietas ir kafejnīcas, krodziņi, frizētavas, tirgus laukumi, pasts. Oldenburga argumentēja, ka sabiedrības, kas zaudē trešās vietas, kļūst nemierīgas, vientuļas un politiski polarizētas, jo nepaliek vietu, kur var notikt parastā, neuzspiestā cilvēku saskarsme.
Ikviens, kurš pavadījis laiku Baltijas vai Ziemeļvalstu valstī, atzīs, ka pirts šeit ir bijusi trešā vieta jau ļoti ilgi. Sestdienā ciema pirtī. Draugi, kas vasarā satiekas lauku pirtī uz vakaru, kas ievelkas. Vecie vīri Somijas sabiedriskajā pirtī, kas par tām pašām lietām strīdas četrdesmit gadu. Igauņu dūmu pirts saimnieks, kurš svešus un vietējos uzņem vienlīdzīgi. Nekas no tā nenotiek mājās. Nekas nenotiek darbā. Viss notiek trešajā vietā — karstajā koka istabā —, un tā tas notiek jau tūkstoš gadu.
Tieši pirts izstiepj trešās vietas ideju tālāk, nekā es zinu kaut kur citur. Latviešu ģimenes pirtī sapulcējas dzimšanas dienām, jaundzimušo bērnu ierašanās brīžos, mēnešiem pēc nāves, kāzām, pirmajai pavasara dienai. Tā ir vieta, kur tiek apstrādāti lielie dzīves notikumi, veidā, kas apvieno baznīcas garīgo funkciju, krodziņa sociālo funkciju un klīnikas medicīnisko funkciju. Mūsdienu psiholoģija tikai tagad panāk to, ko mēs jau tūkstoš gadu darām.
Daži vārdi par tumšo ūdeni
Es gribu runāt par to daļu, ar kuru pati cīnījos gadiem.
Kad jūs darāt īstu latviešu pirts rituālu, lēciens aukstā ūdenī ir būtisks. Jūs no karstuma pārvietojaties ūdenī, kas tikko virs sasalšanas, uz 10 līdz 30 sekundēm, un tieši kontrasts ir tas, kas visu liek darboties — asinsrite, imūnreakcija, garīgā skaidrība, viss tas.
Problēma man ir tā, ka aukstais ūdens parasti ir latviešu dīķis. Un latviešu dīķi, godīgi sakot, pirmajā reizē izskatās mazliet trauksmaini. Ūdens ir gandrīz melns. Apakšu nav redzams. Zem kājām kaut kas mīksts un dubļains. Viss kopumā izskatās pēc dīķa, kur pasakā dzīvo kaut kas ar pārāk daudz zobu.
Esmu priecīga ziņot, ka zinātne ir mūsu pusē, un es vēlētos, lai kāds man to būtu paskaidrojis agrāk.
Latviešu dīķu un ezeru ūdens tumšā krāsa nāk no izšķīdinātas organiskās matērijas — galvenokārt humīnskābēm un fulvoskābēm —, kas izdalās no apkārtējiem kūdras purviem un priežu mežiem. Sphagnum sūnas lēni sadalās skābās, ar zemu skābekli apstākļos, un šīs sadalīšanās produkti ūdeni iekrāso stipri brūngana tējas krāsā. Ar ūdeni nekas nav slikti; tas ir vienkārši tērpts tās zemes krāsā, caur kuru tas plūst.
Vēl labāk: tās pašas humīnskābes ir ar vājām antimikrobiālām īpašībām un darbojas kā ezera dabīgs saules aizsargs, nomākt baktēriju augšanu un aizsargājot ūdens dzīvi no UV bojājumiem. Tāpēc vēsturiski ceļotāji Ziemeļeiropā mēdza teikt: «if it’s brown, drink it down» (ja tas ir brūns, dzeram viss). Purva ūdens šajā pasaules daļā cilvēkus dzīvus turējis ļoti ilgi. Tas izskatās slikti un bioloģiski ir izcils — būtībā pretējs vairumam dīķu vairumā pasaules vietu.
Kad es to sapratu, pārtraucu raustīties, ieraugot virsmu. Ūdens ir tumšs tā paša iemesla dēļ, ka mežs smaržo tā, kā tas smaržo. Jūs grimstat tīreļa ķīmijā, kas ir visas šīs valsts ķīmija. Ir kaut kas gandrīz neērts būt latvietei, kurai bija vajadzīgi divdesmit gadi, lai noslēgtu mieru ar vietējā ūdens krāsu, bet tā nu ir.
Dubļainais grunts, atzīstos, joprojām ir atsevišķa problēma. Pie tā pierod.
Tātad, kuru vajadzētu izmēģināt?
Ja apmeklējat Latviju, atbilde ir vienkārša: rezervējiet latviešu pirts rituālu ar apmācītu pirtnieku kādā no pareizajām lauku vietām. Ziedlejas Gaujas Nacionālajā parkā, Žadeīta Pirts Jūrmalā, Meža SPA Kurzemes piekrastē. Plānojiet pus dienu. Atnesiet atvērtu prātu. Sagaidiet, ka jūsu ķermenī un nervu sistēmā notiks kaut kas patiesi neparasts.
Ja apmeklējat Somiju vai Igauniju, atrodiet īstu dūmu pirti, ne viesnīcas. Dūmu pirts ir senā forma, UNESCO sarakstā ietvertā forma un forma, kas rada to mīksto, dziļo siltumu, ko viss pārējais cenšas atdarināt.
Ja esat Norvēģijā, ejiet uz kādu no peldošajām pirts Oslo vai Bergenā un pēc tam nirstiet fjordā. Tas ir vairāk arhitektonisks nekā rituālisks, bet patiesi jauks, un jaunā norvēģu kustība ir viena no interesantākajām lietām, kas šobrīd notiek pirts kultūrā.
Un ja viss, kas jums ir, ir sporta kluba pirts vietējā fitnesa centrā — tas arī ir labi. Sēdiet tajā piecpadsmit minūtes. Elpojiet lēni. Pēc tam dzeriet ūdeni.
Tikai ziniet, ka eksistē daudz dziļāka šī versija, kas sniedzas tūkstoš gadu atpakaļ, joprojām dzīva šīs Eiropas daļas mežos. Un ja jūs kādreiz ieraudzīsiet sevi Latvijā ziemā, ar četrām brīvām stundām un 150 €, ko izdot par kaut ko patiesi pārvēršošu, neko labāku iztērēt abus es nevaru iedomāties.
Atnāc karsts. Atnāc auksts. Atgriezies karsts. Atgriezies auksts. Beigās jūs sapratīsiet, kāpēc mēs to darām jau pirms tam, kad tam bija vārds.
Latviešu pirts tradīciju vislabāk saprast tā, kā to vienmēr ir sapratuši — ieejot iekšā. Sezonā varam iekļaut pirts vakaru jūsu Rīgas apmeklējumā; sazinies ar mums, ja gribi izmēģināt īstu latvisku pirti.
